讲道大纲
引言
一、我們的過去——死在過犯罪惡之中（2:1–3）
主旨： 保羅先把我們釘在絕境，好叫恩典顯得奪目。
- 一個屬靈的死亡（2:1）
- 「死」不是肉體的死——他們正活著。乃是與生命的源頭神隔絕的死。像浪子「是死而復活」（路 15:24、32）。
- 「過犯罪惡」是同義並列，強調罪的廣度與轄制：這是我們所「住」的領域，不只是偶犯的錯。
- 三重的轄制——為何我們無力自救（2:2–3）
保羅用三方面刻畫這死亡，說明它的根深蒂固：
- （外在隨眾）隨從今世的風俗——「這世界的世代」，一種與神背道而馳的生存模式。我們做「大家都在做的」，與世界同步。
- （屬靈轄制）順服空中掌權者的首領——就是魔鬼。「那現今在悖逆之子心中運行的邪靈」。
- （內在甘願）放縱肉體和心中所喜好的——最扎心的一點：我們不只被外力挾持，我們樂在其中。罪玷污了慾望，也玷污了思想（羅 1:21–22）。「沒有人能說『是魔鬼逼我的』」——我們是甘心情願的。
- 命定的結局——本為可怒之子（2:3）
- 「本為（生來）可怒之子」：這是全人類與生俱來的光景（源於亞當，羅 5:12）。保羅用「我們也都……和別人一樣」把自己也算進去——這不是「那些壞人」，是我們每一個人。
- 「可怒」是方向——命定要迎向神的忿怒。這忿怒是神對罪的堅定反應，不是暴怒的情緒。
- 不要低估這個診斷。我們精心打理的人生，若沒有神，仍是一場「行走的死亡」。先讓經文的診斷落在自己身上，而不是急著想到別人。
- 看清那定義我們「舊世代」的。 我們常以為自己是自由的、自主的；然而經文卻說我們「隨從今世」。今天有哪些「風俗」在悄悄塑造我們的慾望、消費、時間、對成功的定義？
二、然而神——恩典使死人登上寶座（2:4–7）
主旨： 全宇宙的轉軸——不是我們向上攀，而是神向下、向我們動工。
- 轉軸的兩個字：「然而神」（2:4）
- 前面全是死亡、忿怒、捆綁；一個反義連接詞「然而」，把場景扭轉 180 度。動的是神，不是我們。
- 動機全在神自己，不在我們身上有何可愛之處：「有豐富的憐憫」「因祂愛我們的大愛」（源於出 34:6–7）。「豐富」是以弗所書的招牌用語（1:7、18；2:7；3:8、16）。神不是被我們的可愛打動，乃是被祂自己的性情推動。
- 三個「一同」——與基督聯合的救恩（2:5–6）
保羅終於給出那三個延宕已久的動詞，每一個都以「與……一同」（συν-）開頭：
- 一同活過來——直接翻轉 2:1 的「死」。這是屬靈的復活、新造（林後 5:17）。
- 一同復活。
- 一同坐在天上。
- 關鍵： 1:20 說這三件事發生在基督身上；如今藉著聯合，同樣的大能也施行在我們身上。我們是被「抬進」基督的得勝與登基裡。
- 忍不住地插話：「你們得救是本乎恩！」（2:5b）
- 保羅講到一半，忍不住迸出這句話（下文 2:8 再說一次）。「你們得救是……」用完成式——已成就且持續有效：「你們是已得救的」。被動語態表明：這完全是神的作為。
- 救恩的終極目的：彰顯神恩典的豐盛（2:7）
- 神為何這樣做？「要將祂極豐富的恩典……顯明給後來的世代看。」目的是神為中心的。
- 若使基督從死裡復活、坐在天上是神大能的最高證明（1:19），那麼使我們這些屬靈的死人復活、與基督一同坐在天上，就是神恩典的最高證明（2:7）。我們自己就成了神恩典的展品，要在萬世之中被觀看、被驚嘆。
- 這好得令人難以置信——但要相信。我們不敢相信神竟然如此愛我、我竟然真的與基督一同被高舉。第一步不是「做什麼」，而是目瞪口呆的驚嘆與敬拜——這正是全書從 1:3 的頌讚一路要引出的回應。
- 你的身份在你之外。 決定你是誰的，不是你的過去、能力或失敗，而是「在基督裡、與基督一同」。既然「耶穌是主」，罪與舊世代就不能再是你的「地理位置」——要天天對它們說「不」。
三、全然是恩——因信得救，為善而造（2:8–10）
主旨： 保羅把救恩的性質講到底：從頭到尾都是恩，而恩典必然結出善行。
- 本乎恩、藉著信（2:8a）
- 重複 2:5，加上「藉著信」——這是領受的方式。恩典是客觀的根基，信心是主觀的管道；信心本身絕不是「功勞」。
- 救恩「在提供上是普世的，在應用上卻不是」——唯有藉信心領受的人才得著。
- 信心不只是頭腦的認同。它是與那位可信的神之間的關係性、黏合性的信靠；是「效忠／委身」的轉向——把效忠從自我與舊權勢轉向基督為主）。
- 不是出於自己、不是出於行為，免得有人自誇（2:8b–9）
- 「這（中性）……不是出於自己」——「這」指整個救恩（不單指「信」或「恩」，因兩者皆為陰性；八本近乎一致）。是神所賜的（δῶρον，保羅書信惟一一次用此「禮物」一詞）。
- 「不是出於行為」——這裡的「行為」泛指一切人的努力與成就，不限於猶太律法。
- 「免得有人自誇」——目的是除去一切自誇，使一切榮耀歸神（羅 3:27；林前 1:31：「誇口的，當指著主誇口」）。「自造之人」（the self-made man）的觀念在此完全出局。
- 我們是神的傑作，為善而造（2:10）
- 「我們原是祂的工作／傑作」（ποίημα，可譯「傑作／藝術品」）——「祂的」放在句首，強調這是神的作為，不是我們的。此字另一次僅見於羅 1:20（指創造），故此處是新造。
- 與 2:9 的巧妙對比： 得救不是出於我們的「工作行為」（ἔργα），因為我們自己就是神的「工作」（ποίημα）。
- 「為要叫我們行善」——善行不是救恩的根源或根基，而是救恩的目標與果實。救恩不是『出於』行為，卻確實是『為著』行善。
- 「就是神所預備叫我們行的」——這善行是神在萬世之先（呼應 1:4）就預備好的（προετοιμάζω）。連我們的善行也是恩典的產物——所以仍無可誇：「一切都是恩典」；
- 首尾呼應收束全段： 從 2:2「在罪中行」到 2:10「在善事中行」——同一個「行」字，方向完全翻轉。
- 恢復「值得擁有」的信心。今日教會常把「信」矮化為「頭腦認同」或「作個決志禱告」，以為「不靠行為」就等於「什麼都不必做」。但保羅的信心是與基督聯合、必然改變生命、結出善行的信心。忠心的生活「不是信仰可有可無的部分」。
- 不要落入「廉價恩典」。 恩典不是「什麼都不做」的藉口。對保羅，恩典是推動他做工的能力（林前 15:10）。2:10 正是防止「我們可以作惡叫恩典顯多」的誤解（羅 6:1）。
- 善行是恩典的鏡子，不是自誇的獎盃。 既然連善行都是神預備的，我們行善時沒有一絲可誇——只能反射神的愛（弗 4–6 章的具體「行事為人」）。對尚未得救的人：這段經文罕見地要求傳福音——相信基督是唯一的主與救主。對已得救的人：教會可具體說明如何在職場、家庭、群體中行神所預備的善事。
結論
回到那個未完成的句子。 我們今天從一個沒講完的句子開始——「你們死在……」。全世界都懸在那裡，等一個字。那個字來了：「然而神」。這是聖經、也是你我生命故事的轉軸。
兩種呼召，一位神。
- 若你還在 2:1–3 的光景裡——還「死」著、還在為自己的價值疲於奔命——好消息是：救恩是白白的恩賜，不是出於你，也不是出於你的行為，只要藉信心領受。今天就轉向基督，把效忠交給那位「說『然而』的神」。
- 若你已是蒙恩的人——不要把恩典只當作「入門票」，之後又回去靠自己證明自己。恩典是你生命從頭到尾的能力。你是神的傑作，為善而造；祂已為你鋪好了路——起來，行在其中。
最後的畫面——敬拜。本段從頭到尾的目的，是「要將祂極豐富的恩典顯明」。所以合宜的回應，先是目瞪口呆的驚嘆，再是全生命的敬拜，最後是甘心的順服與服事。願我們一生，成為神恩典在萬世之中的展品，叫看見的人不是驚嘆我們，乃是驚嘆那位把死人抬上寶座的神。
討論問題
一、看清自己（讀 弗 2:1–3）
講道用「行屍走肉」形容一個人外面照常上班、吃飯、來教會，裡面卻與生命的源頭隔絕。誠實地想一想：在神以外，你最常用什麼來證明自己「還活著、有價值」——事業、金錢、兒女的成就、別人的肯定，還是教會裡的服事？這其中哪一樣，如果失去了，你會覺得自己整個人都沒有價值了？
二、然而神（讀 弗 2:4–7）
保羅說，神救我們的動機「完全在神那一邊，不在我們這一邊」——不是我們可愛把神打動，而是祂本性就滿了憐憫。這個信息對你來說，是好得叫你歡喜，還是好得叫你難以相信？回顧你的生命，哪裡曾經出現過一次「然而神」的轉折——本來走投無路，神卻插手了？
三、被抬上去，不是爬上去（讀 弗 2:8–9）
「不是出於自己，不是出於行為，免得有人自誇。」講道說我們雖然口裡信恩典，生活中卻常常「靠表現賺取神的愛」——成功時驕傲，失敗時就覺得自己毫無價值。你最容易在什麼處境掉回這種「靠表現」的模式？一個「被恩典抬上去」的人，該怎樣面對自己的失敗？
四、一個人，一件善事，一個時間（讀 弗 2:10）
善行不是救恩的根基，而是果子；而且這些善事是神「早已預備」要我們去行的。請具體回答三個問題：這個星期，神把哪一個人放在你面前？祂要你為這個人做哪一件善事？你打算什麼時候去做？把人名、事、時間寫下來，下次聚會回來彼此分享、彼此代禱。
講道中心
「然而神」——恩典使死人登上寶座，為要我們行祂所預備的善事，叫萬世驚嘆祂恩典的豐盛。
神學焦點
死在罪中、命定忿怒的人，因神豐富的憐憫與超越的恩典，藉與復活得勝的基督聯合，本乎恩、藉著信、非出於行為地得救，成為神為善而造的新造傑作，使神恩典的豐盛得著萬世的稱讚。
講道目的
使未信者藉信領受白白的恩賜；使信徒從自恃與麻木中甦醒，以敬拜回應、行在神所預備的善事中；使全會眾將榮耀歸給「說『然而』的神」。
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